功能主义
心理状态由它在输入、输出和其他状态之间的因果角色定义,而不是由它的物质构成。心灵之于大脑,如同软件之于硬件。
二十世纪至今 · 1926年 – 2016年
Hilary Putnam · Hilary Whitehall Putnam
功能主义、孪生地球、缸中之脑、内在实在论、事实与价值的纠缠:他提出了当代心灵哲学和语言哲学的许多核心论证,然后又亲手批判了它们。
随便怎么切,意义就是不在头脑里。
出处: The Meaning of 'Meaning' (1975)
普特南生于芝加哥,父亲是作家和翻译家,共产党员,全家在他童年时住在法国。他在宾夕法尼亚大学学数学和哲学,在哈佛跟随蒯因读研究生,1951 年在加州大学洛杉矶分校以关于概率的论文获博士学位,导师是莱辛巴赫。他在西北、普林斯顿和麻省理工任教,1965 年到哈佛,直到 2000 年退休。1960 年代他是激进的反战活动家,加入过毛派组织进步劳工党,1970 年代退出,此后转向宗教,晚年是一名虔诚的犹太教徒。
1960 年他的《心灵与机器》提出功能主义:心理状态不是大脑状态,而是功能状态,就像图灵机的状态由它的输入、输出和状态转换定义,同一种心理状态可以在不同的物质系统中实现。这一理论主导了此后的心灵哲学和认知科学,1988 年他在《表象与实在》里又亲自反驳了它。他在数学哲学上与蒯因一起提出“不可或缺性论证”:数学对象存在,因为我们最好的科学理论离不开它们。
1975 年《意义的“意义”》提出孪生地球思想实验:假设有一个与地球完全相同的行星,唯一的区别是那里的“水”是一种化学成分为 XYZ 的液体,1750 年的地球人和孪生地球人心理状态完全相同,但他们的“水”指称不同的东西,因此“意义不在头脑里”,语言的意义部分由环境和专家的“语言分工”决定。这一外在主义改变了语言哲学与心灵哲学。
1981 年《理性、真理与历史》以“缸中之脑”开篇:如果你是一个被邪恶科学家放在缸里、由计算机刺激的大脑,你能思考“我是缸中之脑”吗?他论证不能,因为你的“缸”一词无法指称真正的缸。这本书提出内在实在论,反对“形而上学实在论”的上帝视角。此后他不断修正自己的立场,1990 年代放弃了内在实在论,回到一种“常识实在论”和实用主义。2002 年《事实与价值二分法的崩溃》论证评价与描述在“厚”概念中不可分离。他被称为“会变的哲学家”,他说不改变想法的哲学家才可疑。他 2016 年死于间皮瘤。
心理状态由它在输入、输出和其他状态之间的因果角色定义,而不是由它的物质构成。心灵之于大脑,如同软件之于硬件。
孪生地球表明,两个心理状态完全相同的人可以用同一个词指不同的东西。意义部分由外部世界和语言共同体决定。
怀疑论的假设是自我反驳的:如果我们真是缸中之脑,我们的词就不能指称缸,因此“我是缸中之脑”这句话不可能为真。
没有上帝视角能比较我们的理论与“未经概念化的实在”。真理是理想条件下的合理可接受性,但这不等于说什么都行。
“残忍”“勇敢”这样的概念同时描述和评价,无法拆成事实部分和价值部分。科学本身也依赖融贯、简单等认识价值。